5taichi8

Yì Shù Jì Qiǎo Qián Tàijí Quán
(La Habilidad Escondida del Boxeo Supremo)

Son cientos, incluso miles, las Escuelas de artes marciales que veneran el símbolo Tai Chi (Taiji) sin conocer realmente el alcance de su significado. En esta breve presentación desmenuzaré el carácter del símbolo Tai Chi (Taiji) interpretándolo para las rutinas de Tai Chi Chuan (Taijiquan) además, asociaremos las Leyes que lo regentan y su aplicación a las secuencias del Estilo Chen.

Me atrevo a afirmar, con un corto margen de error, que más del 80% de las Escuelas existentes de Tai Chi Chuan (Taijiquan) portan en sus emblemas el símbolo universalmente conocido de Tai Chi (Taijitu). Pero, ¿cuántas de ellas enseñan a sus alumnos la manera de integrar dicho símbolo y sus Leyes a la secuencia de Tai Chi Chuan (Taijiquan)?

A lo largo de mí breve carrera dentro del mundo de las artes marciales (denominadas) internas, son muchas las horas que he dedicado al estudio de éste símbolo. De éste modo, he conseguido mirar directamente en su interior y comprender sus principios.

Tras un exhaustivo periodo de investigación, conseguí aplicar las Leyes de Yin y Yang en la práctica diaria de la secuencia Chen. Hoy por hoy, puedo afirmar que lo he conseguido… he logrado sentir.

Lo que a continuación voy a desarrollar no es más que una experiencia personal sobre el sentimiento y puesta en práctica de lo ya citado. En ningún momento trato de establecer o imponer un nuevo concepto para la enseñanza en la rutina de Tai Chi Chuan (Taijiquan). Ahora bien, invito a todos los que finalicen la lectura de este artículo a estudiar con alto nivel crítico lo que en él se expone, además de integrar en su práctica diaria los conocimientos mostrados de creerlo conveniente. Solo así, se llegará a obtener la Habilidad Escondida del Boxeo Supremo.

Para comenzar, es indispensable la disertación detallada del símbolo. Tai Chi (Taiji) como símbolo, viene representado por dos fuerzas complementarias en constante movimiento y constante transformación, denominadas Yin y Yang.
Dice el irrefutable I-Ching (Yi Jing) “Libro de las Mutaciones”: todo, absolutamente todo, se encuentra en un movimiento continuo de transformación. Así pues, ¿cómo iba el símbolo del Tai Chi (Taiji) a discrepar de esta afirmación?

Por tanto, el símbolo Tai Chi (Taiji) representado por las polaridades Yin y Yang, como el resto de lo existente, se encuentra en continuo movimiento y transformación. Ese pequeño punto que observamos dentro de cada una de las polaridades representando a su opuesto, comienza un movimiento en espiral creciente hasta cubrir la totalidad del espacio de su opuesto. Una vez cubierta su totalidad, vuelve a generarse un punto representante de la polaridad opuesta.

Haré un pequeño inciso para recordar que Yin y Yang son las dos manifestaciones de qi 氣 (chi), es decir, de la energía. Y que qi, siempre se mueve en forma de espiral. De ahí que ambos puntos representantes de los complementarios en el símbolo de Tai Chi (Taiji), crezcan y se desarrollen siempre en forma de espiral.

Una de las creencias más comunes, es ver el símbolo como algo estático, sin vida, sin desarrollo y sin movimiento. Bajo mi punto de vista, ésta es una de las primeras barreras que debemos romper. En realidad, Tai Chi (Taiji) es todo lo contrario ya que persistentemente se encuentra en constante evolución y movimiento.

De ello podemos deducir por qué, como la base del Estilo Chen se encuentran los movimientos en espiral. Dichas espirales al ser manifestaciones de la energía (qi), consecuentemente hemos de integrar sus dos componentes Yin y Yang a la práctica de la secuencia. La manera de hacerlo es a través de la compresión e incorporación de sus Leyes en las rutinas.

Antes, descubramos la formación del símbolo y su unificación con la forma del Estilo Chen. Como observamos en el dibujo, antes de la aparición del resultante final del símbolo, se encuentra un círculo vacío denominado Wuji.

Este estado viene representado en la rutina por los instantes precedentes al inicio del movimiento, en el que los pies se encuentran juntos y el practicante debe permanecer “vacío” y receptivo.

El paso siguiente es Tai Chi (Taiji) al cual, se llega como vimos anteriormente mediante el movimiento interno de la energía (qi). Dicho movimiento se representa en la forma mediante una respiración completa (inspiración y exhalación), haciendo que el qi (energía) que permanecía “recogido” en Wuji comience su espiral interna.

Al llegar a la representación de Yin y Yang en el dibujo, vemos perfectamente la existencia de dos polaridades complementarias. Dichas polaridades toman vida al finalizar el movimiento de apertura (Qi Shi) en la forma. En el preciso instante que nos encontramos en Kào Lí Bù 靠离步 (Caballo Alto). Toda nuestra mitad izquierda representa a Yang mientras que toda la mitad derecha lo hace con Yin.

Para la MTCh (Medicina Tradicional China), cuyas bases avalan los principios terapéuticos del Tai Chi Chuan (Taijiquan), la energía (qi) siempre circula de Yang a Yin es decir, de izquierda a derecha*.

El siguiente campo del símbolo se presenta con las Cuatro Figuras (Gran Yang, Pequeño Yang, Gran Yin, Pequeño Yin). Es aquí donde el símbolo se encuentra completo y es aquí, donde debemos integrar las Leyes de Yin y Yang al movimiento de la rutina.

*Nota: la mayoría, sino la totalidad, de las formas de los diferentes Estilos de Taijiquan comienzan su desarrollo de izquierda a derecha por éste mismo motivo.

1. Yin y Yang son antagonistas: se inhiben mutuamente (Yīn Yáng Duì Lì 阴阳对隶). Esta Ley alude a la respiración.

Dado que representan dos aspectos totalmente complementarios de todos los fenómenos y cosas, Yin y Yang se oponen punto por punto. Sin embargo, por el hecho de su antagonismo Yin y Yang se complementan mutuamente. Su enfrentamiento produce un fenómeno de limitación mutua:

Su unidad se expresa en un estado de equilibrio y cada aspecto crece en detrimento del otro. A la inversa, el declive de uno favorece la ascensión del otro.

De igual manera se realizan las técnicas de respiración (Tuna) en las formas de Tai Chi Chuan (Taijiquan). En el Estilo Chen usamos las dos respiraciones principales existentes en artes marciales: respiración abdominal natural y respiración abdominal invertida. Dicho antagonismo innegable entre Yin y Yang se pone de manifiesto en el acto de la inspiración y la exhalación.

La presencia de la exhalación impide el desarrollo excesivo de la inspiración y viceversa. Podemos observar que las Leyes de Yin y Yang se cumplen en la vida cotidiana de una manera natural e innata. De igual modo ocurre en el desarrollo del Tai Chi Chuan (Taijiquan).

Esta cohesión entre Yin y Yang, representada por la complementariedad y el enfrentamiento, permite un equilibrio entre ellos. De igual manera, éste equilibrio establece las bases en la homeostasis del qi (energía) orgánico. La respiración en la rutina es el principal regulador y potencial de la energía (qi) permitiendo que se intensifiquen sus sensaciones.

Como iremos comprobando más adelante, todas las Leyes de Yin y Yang son aplicables a cada una de las partes constituyentes de una rutina en Tai Chi Chuan (Taijiquan). Movimiento, respiración, energía, suavidad, ritmo, etc… se encuentran inundados por ellas. En éste artículo solamente se expone una visión particular de dicha sinergia.

2. Yin y Yang son interdependientes: tienen el mismo origen y, cada uno constituye la base del otro (Yīn Yáng Hù Gēn 阴阳护根).

Esta Ley alude a la disposición de cambio en la forma y cómo se debe integrar el movimiento correctamente en el conjunto de la misma. También, lo hace con la respiración. La interdependencia entre Yin y Yang hace referencia a que:

Una depende indefectiblemente de la otra. Ninguna de las dos partes puede existir de forma aislada protegiendo así, su raíz. Es imposible que cada una de ellas se manifieste de forma independiente.

No podemos encender una bombilla si no están conectados los dos polos: positivo y negativo. "Sin Yin no hay Yang, sin Yang no hay Yin"

No puede haber interior si no existe exterior, ni abajo si no hay arriba. Ésta regla aumentara nuestro entendimiento de la manera en que las Leyes pueden relacionarse con nuestras rutinas. Todo, absolutamente todo, se rige por estas Leyes. En MTCh se dice: no se produce Yin aislado, ni crece Yang soltero.

Cuando Yin y Yang se separan, en las rutinas, no se produce correctamente qi, siendo lo único que los mantiene unidos la respiración y los movimientos en forma de espiral. Cuando Yin y Yang se separan en la vida, la muerte te alcanzó.

Aplicación de esta Ley en el movimiento de las rutinas
Simplemente, voy a desmembrar el movimiento de ascenso (Peng) y descenso (Cai) de brazos y cuerpo en el inicio (Qi Shi) que existe en todos y cada uno de los Estilos oficiales. Hasta el preciso instante de la apertura de pies a caballo alto, hemos estudiado con detenimiento la evolución del símbolo Tai Chi (Taiji). Continuemos con su proceso…

Tenemos Cuatro Figuras implicadas en todo movimiento de Tai Chi Chuan (Taijiquan): Gran Yang, Gran Yin, Pequeño Yang y Pequeño Yin.

Al realizar el movimiento de ascenso (Peng) en Qi Shi (apertura), mientras los brazos suben, el cuerpo les acompaña elevándose ligeramente: aquí se representa el Gran Yang. Como ya sabemos, dentro del Gran Yang se encuentra el Pequeño Yin y para que quede latente su existencia en el movimiento, antes de la elevación total de brazos y cuerpo, el Dan Tien debe comenzar a descender mientras los brazos siguen implicados en el ascenso (Peng). De esta manera, una de las máximas en Tai Chi Chuan (Taijiquan) se cumple: “Antes de que un movimiento termine ha de comenzar el siguiente, manteniendo así un flujo constante de cambio…”. Cuando los brazos lleguen a la horizontal de los hombros, el brazo izquierdo ha de sobresalir ligeramente hacia delante con respecto al derecho, de esta manera se respeta el movimiento en espiral al unirlo con el de descenso (Cai). Además, ésta acción representa claramente la noción direccional de qi: siempre de Yang (izquierda) a Yin (derecha).

Lo que comenzó siendo el Pequeño Yin en el movimiento de ascenso, al descender el Dan Tien mientras los brazos aún continuaban ascendiendo, se convierte en el Gran Yin en el siguiente movimiento de descenso (Cai). Todo el cuerpo y los brazos descienden a la par: Gran Yin.

Justo a mitad de camino, representación exacta del equilibrio, nuestro Dan Tien debe comenzar el movimiento de elevación incorporando al Pequeño Yang dentro de Gran Yin. Los brazos siguen descendiendo mientras el derecho sobresale brevemente en longitud del izquierdo y así, seguir manteniendo un movimiento en espiral. Una vez los brazos han llegado al descenso completo, parejos en longitud y el cuerpo se ha elevado hasta la posición natural para continuar la forma, las Cuatro Figuras han sido integradas al movimiento (Qi Shi) personificando el cambio.

Este acto deja de manifiesto el cumplimiento total de la segunda Ley existente entre Yin y Yang: Yin y Yang son interdependientes, el uno establece la base del otro protegiendo así, su raíz.

La única manera de llegar a la total comprensión de este concepto, es practicarlo para sentirlo. Hacedlo de manera individual, solamente con éste movimiento para una vez asimilado, comprendido y sentido, poder trasladar la Segunda Ley al resto de la secuencia. Cuando esta Ley se ha asimilado completamente en la totalidad de los movimientos de la rutina, entenderéis el por qué de los cambios, el por qué de la espiral y el por qué nuestro símbolo Tai Chi (Taiji) es la esencia del Tai Chi Chuan (Taijiquan).

El paso siguiente a las Cuatro Figuras son los Ocho Trigramas. Éstos, vienen representados en la forma por las Ocho Fuerzas: Peng, Lu, Qi, An, Cai, Lie, Zhou y Kao. En ellas también existe Yin y Yang con carácter de cambio.

3. Relación de crecimiento y decrecimiento entre Yin y Yang
Yin y Yang siempre mantienen el equilibrio (Yīn Yáng Xiǎo Zhàng 阴阳小胀). Esta Ley alude principalmente a los Seis Aspectos de la forma y a como compensarlos correctamente.

Ya conocemos que las dos partes de toda manifestación (Yin y Yang) se encuentran siempre en un movimiento continuo de cambio, siempre creciendo una y decreciendo la otra, para mantener de ésta forma un equilibrio dinámico que permita el correcto desarrollo de las cosas. De la misma manera se puede aplicar este principio a nuestra rutina…

…"Si una de las dos partes (Yin-Yang) crece o decrece en exceso, se rompe el equilibrio, aparece un exceso o deficiencia en algún lugar y se produce una disfunción en la ejecución."

Teniendo en cuenta esta regla y su aplicación a nuestro Tai Chi Chuan (Taijiquan) cualquier exceso o deficiencia en el continuo desarrollo de la rutina, nos conducirá inevitablemente a la ruptura del equilibrio. Pasemos a explicar detenidamente su aplicación en el movimiento.

Los Seis Aspectos principales de origen externo en la forma Chen de Tai Chi Chuan (Taijiquan) son: velocidad, lentitud, tensión óptima, relajación, fuerza y suavidad.

Velocidad y Lentitud
Chen es de los pocos estilos que implantan cambios de ritmo y velocidad en sus formas. Para la eficaz realización de sus rutinas, velocidad y lentitud han de coexistir cada una en su momento, creciendo una y decreciendo la otra. Este principio se pone de manifiesto, por ejemplo, en los movimientos: La Doncella Teje en el Telar (Yu Nu Chuan Suo) y Acariciar la Crin del Caballo Salvaje (Gao Dan Ma), donde según que rutinas, se realizan con un considerable cambio de velocidad.

Tensión óptima y Relajación
La secuencia Chen requiere de sus practicantes un esfuerzo extra con relación a la altura de ejecución. Chen es uno de los Estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan) que cuenta entre sus movimientos con posiciones más bajas de lo habitual. Lo que conlleva la necesidad de ejercer una tensión optima en la zona inferior del cuerpo, es decir, en las piernas. Ahora bien, esta tensión óptima ha de estar bañada por Sōng *松.

Las posiciones más elevadas de la rutina no precisan de esta tensión óptima, aún así, Song ha de existir en todo movimiento. Observamos de nuevo crecimiento y decrecimiento sin abandono del opuesto.

En el resto de los estilos que no precisan de dicha “tensión óptima” o al menos eso predican, deberán analizar los movimientos que incluyen equilibrios en sus rutinas y las tensiones óptimas necesarias para realizarlos.

* Song (Sung) - relajación alerta. Es un término que define la habilidad de relajar completamente toda la musculatura que no es necesaria para una acción determinada. Es la base de la fuerza Peng.

Fuerza y Suavidad
En las secuencias Chen, como analizaré y desarrollaré concienzudamente en la siguiente Ley, se aplica el Fàjìn* 发劲. Todas las Escuelas de Tai Chi Chuan (Taijiquan) enseñan a sus alumnos, que la realización del Fajin ha de ser suave y explosiva. Incluso podemos ver como las muñecas quedan sueltas y absortas en un movimiento vibratorio. Eso esta muy bien…

Cuando a ese mismo alumno, después de repetir hasta la saciedad el Fajin en sus formas de éste modo (explosividad fofa/suave) le pones a golpear un saco con dicha explosividad, puedes observar tranquilamente como se rompe la muñeca.

La ejecución de Fajin en las rutinas requiere de una fuerza comedida y equilibrada. Lo que debemos ver vibrar en el practicante durante su ejecución, no es solamente su muñeca, es el cuerpo entero desde las uñas de los pies hasta las pestañas y pelo. Esto es un Fajin con un adecuado incremento de la fuerza y un temporal detrimento de la suavidad relajada. Si no me crees, simplemente compruébalo golpeando con Fajin a un saco.

* Fajin: exteriorización explosiva de la energía (qi) interna.

4. Intertransformación entre Yin y Yang: bajo una cierta condición, Yang se puede transformar en Yin y Yin en Yang (Yīn Yáng Zhuǎn Huà 阴阳转化). Esta Ley alude al Fajin y su correcta ejecución. También a la respiración.

No debemos confundir el fenómeno anteriormente estudiado de crecimiento y detrimento, con la intertransformación entre Yin y Yang. En la Ley de intertransformación hacemos referencia a aún cambio cualitativo, es decir de cualidad. Yin se transforma en Yang y viceversa. Hay ciertas condiciones, generalmente extremas, que favorecen una autentica mutación de cada una de las polaridades en su opuesta, de modo que, un suceso experimenta un cambio radical.

Este concepto queda de manifiesto en las rutinas de Tai Chi Chuan (Taijiquan) que añaden Fajin. De un extremo suave y lento, pasamos a otro fuerte y explosivo experimentándose un cambio substancial. "Las acciones extremas producirán resultados inversos, generalmente por agotamiento". Esta afirmación, se estudiara en un apartado especial dedicado a la respiración Fajin.

Además de las teorías expuestas (fuerza y suavidad) sobre Fajin en la Ley anterior, vamos a disertar al máximo la ejecución de los Fajins en su antes, durante y después. De igual manera argumentaré la respiración adecuada para esta técnica (Fajin) y como conservar correctamente nuestro qi (energía) durante su emisión.

Fàjìn 发劲
Son muchos los practicantes que confunden la aplicación de Fajin/Fajing (fachin) con un cambio de velocidad. Lo he visto muchas veces en la rutina Er Lu Pao Chui de Chen (Segunda Estructura de Puño Cañonero). En ésta forma, el número de Fajins es tan alto que este tipo de practicantes las terminan muy por debajo de su tiempo real, debido a la aceleración a la que ellos mismos se ven sometidos por el elevado número de Fajins que incorpora. El problema reside en la confusión entre Fajin y cambio de velocidad.

Fajin no significa cambio de velocidad. Fajin incorpora un cambio de intensidad y potencia a la rutina. Simplemente, dicho cambio de intensidad y potencia conlleva en su ejecución final un ligero aumento de la velocidad, pero eso es todo. Si no respetamos el ritmo innato en la rutina Chen no podemos aplicar correctamente está Cuarta Ley.

Recordemos de nuevo su enunciado: cuando una polaridad llega a su extremo, muta en su contrario. Tomando a Fajin como una acción Yang: explosiva, activa, móvil, enérgica… y según ésta Cuarta Ley… anterior y posteriormente Yin ha tenido que llegar a su extremo.

Voy a intentar facilitaros la asimilación de ésta idea poniéndoos en antecedentes.

Nos hallamos en el desarrollo de la rutina Chen, nuestro ritmo, suavidad y velocidad son normales.
El siguiente movimiento incorpora una acción Fajin, una acción Yang (ocasionalmente extrema). Por lo tanto, para que exista un cambio de cualidad en Yin, representado por el ritmo homogéneo y la suavidad necesaria, éste debe llegar a su extremo: la parada (Yin extremo).

Esta parada en el normal suceder de la rutina implica un extremo Yin: el ritmo llega a su extremo (parada), la suavidad llega a su extremo (parada) y consiguientemente, su cualidad muta a Yang: Fajin. A su vez, la acción Fajin representa un extremo Yang (explosividad, fuerza óptima y cambio de ritmo) que al ser finalizada muta de cualidad a Yin: de nuevo un movimiento de ritmo lento homogéneo y una suavidad objetiva.

Después de la realización de Fajin y rigiéndonos por las Tres Leyes anteriores, se continuará con la rutina Chen hasta finalizarla.

A mi, particularmente me gusta pasar del equilibrio a los extremos en el Fajin. Es decir: acción Yin (ritmo homogéneo, equilibrio) a extremo Yin (parada) por tanto cambio de cualidad, a acción Yang (aumento de ritmo, explosividad y velocidad óptima) a extremo Yang (Fajin) y por consiguiente cambio de cualidad, acción Yin (ritmo homogéneo, equilibrio y suavidad). Así una y otra vez en cada uno de los Fajins.

No obstante, jamás debemos olvidar la correcta realización de las respiraciones en los Fajins. Si las respiraciones no se realizan de la manera que he experimentado y a continuación cito, en vez de generar qi (energía) con la secuencia, el resultado será: gastar cantidades ingentes del mismo.

Estoy seguro que muchos de vosotros sois practicantes consumados de diferentes estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan) y que en algunos de ellos se incorporan Fajins. Incluso algunos de vosotros llevareis más de diez años realizando Fajins y nunca habréis sentido fatiga o falta de qi (energía) al terminar las secuencias y siempre utilizando una respiración totalmente distinta a la que a continuación voy a explicar. Aún así, os invito a probar y verificar vuestros niveles energéticos después de unos meses de práctica.

Al principio y hasta que se asimila totalmente, podemos llegar a sentirnos torpes e incapaces de efectuarla con exactitud, pero como los grandes maestros dicen: la práctica hace la perfección. Al poco tiempo os daréis cuenta que se puede llegar ha realizar tan rápido como el movimiento físico lo demande.

Respiración en Fajin
Tanto la Primera, Segunda y Tercera Ley están presentes de manera natural en la respiración de las formas en Tai Chi Chuan (Taijiquan). La Cuarta Ley no iba a ser menos. Simplemente en ésta Ley lo hace de manera directa y se tratará a través de un coadyuvante: el Fajin.

Tenemos bastante claro que un Fajin (fachin) es la exteriorización explosiva de la energía (qi) interna. Si ésta exteriorización no se realiza correctamente siguiendo la técnica adecuada, el qi (energía) interno se agotará, consiguiendo el efecto contrario a una de las finalidades de toda rutina: aumentar la cantidad de qi y regular su transformación. Este efecto de fatiga y desenergetización, se relaciona con el comentario: “Las acciones extremas producirán resultados inversos, generalmente por agotamiento”.

Todos aquellos que llevando un tiempo como practicantes de Tai Chi Chuan (Taijiquan) y después de practicar rutinas Chen os sintáis escasos de qi y fatigados, probar la respiración que más delante os detallo (Fig. 2).

Intentando mejorar el contenido didáctico de éste artículo, representare con unos cuadros de texto la explicación del movimiento, involucrando las fases de la respiración, el progreso de la cadena cinética, la movilización de la energía (qi) y su canalización.

Comentario Fig. 1: figura específica del movimiento externo.
Fig. 1

Ritmo de la Rutina
Preparación de la respiración
Preparación muscular para Fajin

En la correcta realización de los Fajins se debe involucrar el mayor número de cadenas cinéticas musculares. Éste, es el momento adecuado para realizar la inspiración, que ha de ser lenta, profunda e invertida.

Muchos practicantes olvidan, mientras respiran, las contracciones que deben ejecutar con Hui Yin*. En éste caso de respiración invertida hemos de contraerlo para elevarlo durante la fase de inspiración. La cadena cinética muscular (preparación) para el Fajin, debería iniciarse siempre en espiral y de arriba hacia abajo, es decir, de hombros a pies. Como un tornillo que se enrosca al suelo, y todo ello, con movimientos lentos y suaves.

Una vez finalizada la inspiración y la suave contorsión cinética (habitualmente en el sentido de las agujas del reloj), debemos realizar una breve y fructífera ralentización del movimiento, dando paso al comienzo suave de la exhalación, por boca.

Justo en éste instante debemos deshacer lentamente la cadena cinética muscular desde abajo hacia arriba, es decir, de pies a manos (elementos de expresión). Llegando prácticamente a la conclusión de dicha cadena, realizaremos una ejecución explosiva con un importante movimiento muscular final, un aumento momentáneo de la velocidad, un endurecimiento óptimo del brazo y la consiguiente exhalación dinámica. Es en éste momento cuando debemos soltar la contracción de Hui Yin para dejarlo descender.

La sacudida a de ser tal, que todo nuestro cuerpo vibre al unísono como si hubiera entrado en una turbina de viento. Al ejecutarse correctamente se ha de sentir como la energía, manifestada en vibración, se propaga mediante el golpe de dentro a fuera y de fuera a dentro. Siempre en éste orden.

Cuando realizamos el Fajin de manera adecuada golpeando un objeto animado es decir, un compañero o enemigo; explica el destinatario, que recibe un impacto inesperado que le impulsa a varios metros de distancia. Incluso hay quien lo asemeja con el desplazamiento que realizaríamos al tocar un cable de alta tensión.

*Hui Yin: “Reunión de los Yin”. Primer punto del Canal Ren Mai (Canal Concepción), situado en el periné, en la línea media sagital, por delante del ano, entre éste y la vulva o escroto. En éste punto se une el Canal Chong Mai (Canal de Asalto). Utilizar contracciones en él ayuda a la gestión de qi, tanto en Qigong como en Taijiquan.

Comentario Fig. 2: en esta figura se representa el movimiento interno.

Fig. 2

…Como se puede observar tanto en la Fig.1 como en la Fig.2, todo parte de la acción de respirar. En ambos casos, la respiración abdominal invertida es el hilo conductor que comunica el movimiento externo con el interno y viceversa. Además es el motor que activa ambos campos. Siempre se ha comentado la importancia de la respiración bien hecha en el Tai Chi Chuan (Taijiquan), el motivo nos es más que la funcionalidad de este hilo conductor.

La rutina Chen utiliza dos tipos de respiraciones: la abdominal natural y la abdominal invertida. Dependiendo de la acción a realizar cambiamos de una a otra, pero conviene saber, que ambas respiraciones tienen efectos muy diferentes.

La respiración abdominal natural (Zì Rán Qì Xī 自然气息) en su fase de inspiración trasladar la energía (qi) al interior de los órganos, de ahí que genere una placentera sensación de tranquilidad y relajación necesaria para el óptimo acometido de los movimientos en Tai Chi Chuan (Taijiquan). Mientras que la fase de exhalación, traslada la energía de manera moderada hacia los músculos y la piel. La estimulación que el organismo recibe con esta respiración es moderada y tiende hacia el interior.

Sin embargo, la respiración abdominal invertida (Fǎn Qì Xī 反气息) traslada con la inspiración nuestro qi hacia el interior de una manera más intensa. Esto sucede gracias a la contracción abdominal y la elevación de Hui Yin que realizamos durante ésta fase. En éste caso, la exhalación impulsa una mayor cantidad de flujo de qi hacia el exterior (músculos y piel). Por tanto, es la respiración adecuada para realizar movimientos de fuerza, empuje, presión y/o explosivos. Debemos tener claro, que la respiración principalmente moviliza qi (energía).

Recordemos que qi se compone de dos manifestaciones: Yin y Yang. Centrándonos en el cuadro de la Fig.2: la fase de inspiración moviliza principalmente Yin hacia órganos y médula, mientras que la de exhalación, lo hace con Yang hacia músculos y piel.

Conociendo el movimiento energético de la respiración natural e invertida, solamente queda preguntarnos: ¿Por qué, esa pequeña parada (ralentización óptima) en el movimiento y en las cadenas cinéticas durante la realización del Fajin?... la respuesta se encuentra escondida en el movimiento de qi (energía).

Una respiración abdominal natural hace que qi se mueva de una manera homogénea, equilibrada y tranquila, dado que siempre se acompaña de movimientos armoniosos. Del interior al exterior la demanda de qi es paulatina y la respuesta orgánica es equilibrada.

Sin embargo, en una respiración abdominal invertida en conjunción con una acción Fajin, la demanda y canalización interna-externa de qi se realiza de manera brusca, los movimientos son de mayor intensidad y la homeostasis energética por instantes se ve alterada. Ese es el motivo por el que las rutinas tradicionales de Chen incorporan movimientos lentos, después de uno o dos Fajins, para conseguir un nuevo equilibrado de las funciones corporales y energéticas. De no ser así y tener rutinas solamente con continuos Fajins, el practicante terminaría exhausto, terminaría sin qi. Y sino que se lo pregunten a Chen Fake.

La ralentización óptima seguida de una exhalación suave, en unión, con la parada (siempre breve) de la cadena cinética, permite que en una acción Fajin, la canalización energética de interior a exterior que nuestro qi realiza en el acto de exhalar, se efectúe de manera más equilibrada. Así permitimos que nuestro Yin no se altere en demasía y que nuestro Yang no se encienda en exceso. La autentica maestría reside en realizar todo ello sin que exteriormente se aprecie, para ello sirva un Fajin realizado por Yuan Xiu Gang, Chen Xiaowang, Chen Zenglei o Lui Sui Bing.

Conclusión
Como practicantes de Tai Chi Chuan (Taijiquan) en ningún momento dentro de su entorno, se nos obliga a nada. Simplemente debemos asistir a clases para aprender una forma, luego otra, luego armas y así hasta completar un número determinado de secuencias, que contaremos en nuestro haber, como verdaderos triunfos. Al ser el Tai Chi Chuan (Taijiquan) un arte marcial que no cuenta con grados, la única manera que tenemos los occidentales de valorar nuestra andadura, es memorizar el mayor número de rutinas. Cuantas más se, más conocimiento tengo…!!.

Ese es un grave error que todos o la gran mayoría hemos cometido. Es más, a partir de varios años dedicados al Taijiquan, son algunos los practicantes que buscan conocer la forma que nadie más conoce y así, poder afirmar: esta forma la he aprendido del maestro y solamente me la ha enseñado a mí, por tanto solamente yo la puedo enseñar…!!.

También, están los que creen que tienen el monopolio del Tai Chi Chuan (Taijiquan) sintiéndose los elegidos por los maestros chinos para impartir sus enseñanzas en Europa, éstos en mi opinión son los mejores. Si a la mayoría de ellos les sacas del movimiento tras movimiento y, le pides que profundicen en la forma que te enseñan, obtendrás la misma respuesta: “aun te falta mucho tiempo de práctica para entender las enseñanzas profundas del Tai Chi Chuan (Taijiquan)”. Cuando en realidad, existe un gran porcentaje de ellos que ni siquiera saben como profundizar en la rutina que nos enseñan y eso es debido a que ni la comprenden, ni la estudian y muy probablemente, ni la practican.

De todas formas, me gustaría romper una lanza en favor de los profesores que realmente no enseñan la “habilidad escondida” de las rutinas por desconocimiento. Es posible que ni siquiera os la hayan enseñado. Ahora bien, eso no os exculpa. A partir de los 5 años de práctica debéis investigar los principios básicos de nuestro amado arte y aplicarlos a las rutinas que dominéis. Luego, vuestra obligación es dar esa base a los alumnos más aventajados para que ellos mismos desarrollen sus propias teorías.

De esta manera haremos del Tai Chi Chuan (Taijiquan) un arte vivo, en constante evolución y en constante mejoría. ¿Qué habría sido del Tai Chi Chuan (Taijiquan) si los maestros de la antigüedad hubieran castrado la iniciativa de sus alumnos?...

No es necesario contar con un número elevado de diferentes rutinas en nuestro haber. Solamente es necesario conocer una. Una forma aprendida, es como una esponja llena de agua: cuanto más la exprimes, más te da. El simple hecho de trasladar la Segunda Ley a los movimientos en una de las formas que conozco, me ha llevado 5 años. Y os estoy hablando de formas de mano libre, en la actualidad deseo trasladar esta Leyes a las rutinas con armas.

Todo lo citado en éste artículo, como os habréis ido dando cuenta, es totalmente relativo. Vosotros mismos, con la aplicación expuesta de las Leyes, podéis cambiar la analogía de las mismas para adaptarlas a conceptos diferentes y al mismo tiempo, ser totalmente acertada vuestra exposición. Esta es una de las maravillas que nuestro arte esconde: su límite es el no límite.

Particularmente me gusta comparar la investigación y el estudio del Tai Chi Chuan (Taijiquan) con la creación musical. Se nos dan 7 notas y cada uno de nosotros puede llegar a componer una música totalmente diferente, pero todas con un denominador común: 7 notas esenciales y primarias. El Tai Chi Chuan (Taijiquan) abraza ésta misma idea a la hora de ser comprendido y estudiado. Simplemente hemos de respetar esas “7 notas esenciales” y disfrutar de nuestra composición.

Hay una frase que constantemente repito a los alumnos en clase: “…aunque los cambios son infinitos, los principios son siempre los mismos…”. Todos aquellos que nos dedicamos en cuerpo y alma al Tai Chi Chuan (Taijiquan), ya sea por hobby o como forma de vida, siempre debemos tener en cuenta que los cambios en la ejecución de la rutina forman parte de la evolución interna de los practicantes. Además es imprescindible, si somos profesores, hacernos responsables de la enseñanza correcta de los principios básicos, ya que ésta es tarea de un buen profesor.

Antes de finalizar el artículo, recordaros que Yin y Yang son dos manifestaciones relativas, nunca absolutas y siempre dependen de un punto de enfoque. Todo lo expuesto con anterioridad, nos es más que un punto de enfoque desarrollado de una experiencia personal. Os animo a que encontréis el vuestro propio deseándoos de corazón, un buen entrenamiento.

Atentamente, un buen amigo

Juan José Estrella