TRADICIÓN, TRAICIÓN O PALIMPSESTO:

Unas y otras versiones de «las 13 posturas» del taijiquan

 

La segunda acepción que da el DRAE a la palabra «palimpsesto» es ‘Tablilla antigua en que se podía borrar lo escrito para volver a escribir.’ Quien haya ahondado un poco en la historia y génesis del taijiquan, seguramente se ha sentido escéptico a la hora de optar por una perspectiva  en particular. La tradición que recibimos aparece traicionada una y otra vez. El modo en que ciertos conocimientos tienden a perpetuarse o a modificarse, obedece a intereses muy dispares. El tratamiento de las 13 posturas (shi san shi 十三式) —elemento medular en el taijiquan— es vivo ejemplo de este comportamiento cultural. A través de diversos textos que nos ofrecen distintos autores que parten de la tradición, revisaremos ciertas concepciones ya arraigadas, a la luz de otras versiones alternativas. Dicen los maestros que si no conoces y dominas  las trece posturas, no conoces el taijiquan…

La composición llamada unas veces “Los trece movimientos del boxeo largo” y otras “Frases adicionales al Tratado de Taijiquan”, atribuida indistintamente a Wu Yuxiang o a Zhang Sanfeng, nos dice: «¿Cuáles son las trece posturas?». Seguidamente, se nos enumeran las ocho fuerzas (jin. Ver figura 1), y continúa aseverando:«estos son los ocho trigramas» en la traducción de Yang Jwingming, y en la de la sinóloga Catherine Despeux: «ocho movimientos que se corresponden a los ocho trigramas». La misma correlación se da para el wubu (Los 5 desplazamientos o direcciones) respecto a los cinco elementos de la cultura china (wuxing).

Fig. 1

A partir de aquí, queda instau-rada la concepción: el sistema de boxeo de las trece posturas, conocido mayoritariamente co-mo taijiquan, evoca sus técnicas fundamentales tomando como principios rectores el bagua (8) y el wuxing (5). En adelante, nos referiremos a esta concep-tualización como el “8+5 filo-sófico”. Esta es la versión am-pliamente aceptada por un buen número de autores y la mayoría de practicantes que poseen ciertos conocimientos teóricos sobre taijiquan.

  A continuación, siguiendo esta versión consensuada, veremos que los análisis o  las interpretaciones divergen desde un comienzo. Hemos de preguntarnos a qué se debe este hecho, ya que un sistema —marcial— ha de tener una lógica congruente y, en principio, no contradictoria.

  En el apartado de “Las trece posturas en el empuje de manos”, Hong Junsheng, distinguido discípulo de Chen Fake, nos dice (15:2006): «Si comparamos el taijiquan con una obra en construcción, entonces las trece posturas son los materiales de la misma. En las técnicas de mano existen ocho categorías: peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou y kao [apartar, girar hacia atrás, comprimir, empujar, arrancar, dividir/partir, golpe con el codo y chocar con cualquier parte del cuerpo]. Respecto al trabajo de pies o de desplazamientos, existen dos variaciones: qian jin [avanzar] y hou tui [retroceder]. En cuanto a los movimientos o las actitudes de los ojos, se presentan igualmente dos: zuo gu [mirar a la izquierda] y you pan [ver o vigilar a la derecha]. En relación con el torso, el único requisito es estar erguido —estable, zhong ding—. El taijiquan estilo Chen y otros estilos de taijiquan comparten los mismos principios regentes. Sin embargo, estos difieren en cuanto a la interpretación y la aplicación de esos mismos principios».

Cabe destacar que como suele constar en la tradición del estilo Chen, no se aprecia ninguna asociación con el bagua o el wuxing (Ver n. 8). Asimismo, sumado a la categoría manos y pies —desplazamientos— aparece la de la acción de los ojos y del torso. Wang Fengming, representante del estilo Chen entre otros, nos dice (216:2009): «Las llamadas trece fuerzas del Taichi están formadas por la suma de los ocho métodos —peng (expandir), lü (desviar), chi (presionar), an (empujar), tsai (tirar), lie (separar), chou (codazo), kao (apoyarse)— y los cinco pasos: chin (avanzar), tuei (retroceder), ku (mirar atrás), ting (estabilizar)». En un principio se nos habla de 13 «fuerzas», para luego decir que hay 8 «métodos» y finalmente 5 «pasos». La incongruencia entre fuerzas, métodos y pasos, es obvia, aún más si distinguimos que falta un «paso», lo que equivale a 12 categorías y no a 13, y, además, que los «pasos» —acciones de los pies: avanzar y retroceder— se combinan con una acción de la mirada más una actitud de no sabemos qué o quién: estabilizar. Suponemos que se refiere a zhongding.

Desde la línea Yang previa y posterior a Yang Chengfu argumentan: Guo Lianyin —Yang antiguo—, en su análisis extensivo e intensivo y riguroso de las categorías marciales, nos dice en el apartado “Las energía de las ocho puertas y los cinco pasos” (71:1999): «…Estas ocho puertas representan las direcciones de la energía [Antes, “las cuatro manos principales más las diagonales”, por consiguiente, direcciones de la energía de las manos] y los cinco pasos representan las direcciones de la energía de los pies». A lo largo de su libro, no hay mención de la relación de “las ocho puertas o manos” con el bagua, y tampoco de los 5 pasos con la del wuxing. Respecto al Yang moderno, Zheng Manqing comenta: «El taichi solo tiene trece posturas: los cuatro lados y las cuatro esquinas del diagrama de los ocho trigramas, más los cinco elementos (…). Las trece posturas solamente constaban de trece movimientos» (Wile, 128: 2007). Esto contradice los comentarios respecto al modo de abordar las shi san shi en las formas y su cardinalidad tanto en el Wudang como el Chen predecesores del Yang (Ver nn. 6 y 8). Alternativamente, Wang Xiangzhai arguye respecto al taijiquan: «Este tipo de lucha tenía en su forma original sólo 3 movimientos y por ello era llamada Laosandao (…). Fue transformado por Wang Zongyue y alargada hasta 13 formas» (Diepersloot, 70:2004).

   El lector apreciará la falta de unidad de tratamiento y de interpretación sobre lo que son las trece posturas. No entraremos en las correlaciones entre el 13 y el “8 + 5 filosófico” ya que el desatino podría ser aún peor. Basta aportar un cuadro sobre las asociaciones que se plasman en diversas fuentes y una conclusión del sincero compilador, Yang Jwingming: «Desde tiempos antiguos [Aparentemente, resulta ser moderno —principios del s. XX— y no antiguo], muchos maestros de Taiji han intentado explicar el aspecto más profundo de estas trece posturas usando los ocho trigramas y los cinco elementos. Con el fin de encontrar una explicación satisfactoria, se han ideado varias correspondencias entre las ocho técnicas básicas y los ocho trigramas, y también entre las cinco direcciones y los cinco elementos. Desgraciada-mente, ninguna de las explicaciones es absolutamente razonable ni está libre de contradicciones» (Yang, 32, 2008, Teoría del taiji y fuerza marcial).

Alternativas coherentes La primera alternativa a la versión «oficial» surgió en un curso sobre fuerzas o habilidades complemen-tarias que dictaba Jan Silberstorff, discípulo de Chen Xiaowang y es-tandarte de éste en Europa. Afirmó que la idea de las “8 + 5 filosófico”  es Sun Lutang, por lo que data de principios del s. XX, y no son el verdadero origen de las 13 posturas, las fuerzas esenciales del taiji.  Argumento que respaldó según la tradición que recibió de su maestro. En realidad, el sis-tema estaría integrado por tres grupos de técnicas: 4 + 4 + 5. Esto es las sizheng (peng, lu, ji y an —fuerzas maestras—) más las siyu (cai, lie, zhou y kao —fuerzas

 complementarias—) 1 y las de ajuste (teng, shan, zhi, kong, huo —fuerzas suple-mentarias—) 2. Esta aserción se ajusta perfectamente a un dato que aporta Jordi Vilà en un artículo donde se examinan las relaciones del Yi Jing con el taiji. Es una nota a pie de página: «Hasta donde hemos podido investigar, Sun Lutang (1860-1932) fue el primero en hacer público este tipo de correspondencias” (TCC, 5).

 ¿Por qué Sun fue el primero en dar a conocer esto?, y ¿por qué no hay una tradición anterior a tal correspondencia? Se sabe que Sun antes de aprender taijiquan dominaba el Xingyi quan y el Bagua zhang. Ambos estilos regidos por sendas teorías: la de los cinco elementos o fases (wuxing) el primero, y la de los ocho trigramas (bagua) el segundo 3.

 

 

Retrospectiva: la tradición antes de la supuesta traición

Sun recibió la transmisión del taiji de Hao Weizheng (1849-1920). Este practicaba el estilo Wu (Yuxiang) enseñado por Li Yiyu (1832-1892). En los textos de la familia Wu/Li —algunos de los cuales fueron manipulados por Sun (Wile, 1999:163)—, aunque aparece la «denominación 13 posturas», no existe asociación de éstas con el bagua o el wuxing. Es más, en un poema atribuido a Li Yiyu, titulado “La canción de las trece posturas” se describen las 8 fuerzas clásicas, pero no las 5 categorías restantes. Sólo se acota sobre la acción de los pies como apoyo de la estrategia: «avanza... , retrocede… y …tierra central…». En cuanto a la tradición Yang, dado que no es anterior a la Wu/Li o Sun respecto a la elaboración y publicación de tratados canónicos, no realizaremos comentarios.

    Ya avanzábamos algo, respecto al tratamiento de las shi san shi en la tradición Chen 4. Según el máximo teórico del clan, Chen Xin (1849-1929), el 13 marcaría una división en partes o grupos (sets) de la forma tradicional del estilo. Cada set, aunque trabaja aspectos técnicos particulares, tiene que ver con una asociación pseudo-simbólica de génesis del wuji al bagua… Sin embargo, en los manuales antiguos de la familia 5, anteriores a Chen Xin, las 13 posturas aparecen como un compendio de formas o grupos de movimientos pertencientes a un estilo denominado Shi San Shi. Este, además, está encuadrado en los boxeos denominados changquan (boxeo largo —distancia/fuerza—, otra de las nombres antiguos del taijiquan), distin-guiéndose de los boxeos asociados al duan da (boxeos de —golpeo a— corta distancia). Aunque autores como Gu Liuxin o Tang Hao suelen hablar de unas siete formas o compendios de estilos que fueron sintetizados desde Chen Wangting (1600-1680) hasta Chen Changxing (1771-1853), quizá las fuentes utilizadas para la fundición de lo que hoy se conoce como taijiquan —desde las primigenias dos formas del estilo Chen a la nueva síntesis de los estilos modernos en una única forma— hayan sido más. Los boxeos largos se asociarían a un uso más suave y lento de la fuerza por medio de una dinamización corporal global; por el contrario, los boxeos cortos a un uso duro y rápido de la fuerza por medio de movimientos más compactos. Burdamente, a los primeros se les atribuye una cualidad originaria de los boxeos de Wudang y a los segundos una de los de Shaolin, o a los  estilos del norte y a los del sur. Lo cierto, al parecer, es que en el monasterio budista, en tiempos de Chen Wangting, ya existían trabajos de boxeo suave (rou quan) y de línea interna (nei jia). Tal es así que existen dos posibles antecedentes a las 13 posturas de los Chen. El primero se relaciona con la denominación y con el uso de las 8 + 5. Según Salvatore Canzonieri (n. 4), existe un trabajo llamado Shaolin 13 louhan gong que aborda el trabajo de las sizheng más la siyu y el wubu, cuya secuenciación de movimientos es muy similar a la primera forma del estilo Chen (Yi lu). Asimismo, el segundo antecedente se relaciona con la denominación y con una de las formas o sistemas que sirvieron de crisol al taijiquan. El vínculo parte con el patriarca de los Chen, Chen Bu de Shanxi (s. XIV) y Chen Wangting, y su lazo con la familia Li. Al parecer, ambas familias peregrinas aprendieron parte de sus técnicas marciales en el templo Qianzai 6. Uno de estos compendios marciales sería las shi san shi. Según unos datos recientes (Qu Jian, 2006; y Li Xiangyi, 2005) no contemplados en las obras contemporáneas, el creador de las shi san shi es Shi Li (614-741), o Li Daozi, quien fuera monje de dicho templo 7 

Conclusión: shi san shi una denominación de origen/marca legitimadora 8

Hemos visto cómo un «rótulo» ha servido para identificar distintos elementos. De ahí que no se puede aseverar qué denota el “13” 9, un símbolo legitimador con diferentes connotaciones dependiendo de las épocas y sus paradigmas socioculturales.

  A modo de epílogo, parafraseamos un apartado llamado “Fundamentos de la teoría de inclusión a posteriori” 10, el cual esboza una idea que cimienta lo aquí expuesto:

 

No hay indicios de que los cánones del Taijiquan hayan sido originales desde la creación de su técnica, más bien han sido escritos para ayudar a interpretar y entender la técnica del Arte Marcial suave.(...) Toda esta historia sobre los clásicos del estilo indicaría que el aporte teórico al sistema fue agregado luego de la creación se su contenido tradicional técnico. (...) Si bien la historia indica esto, es indudable que las ejemplificaciones taoístas han sido beneficiosas para la comprensión del arte. (...) El problema surge cuando se intenta suplir la práctica y la experiencia marcial con afirmaciones filosóficas, ahí es donde sin lugar a dudas el asunto no prospera.

 

  De colofón, citamos el párrafo final de un relato literario en el cual realidad y ficción, historia y leyenda, se plasman vespertinamente para dar conclusión a este abordaje:

 

La enumeración de versiones podría continuar, las más entusiastas hablan por supuesto de la magnificencia (…). A pesar de tener aspecto de fraudulento todas las perspectivas se reservan una cuota de verdad. Quizá el mensaje último esté equitativamente distribuido y cifrado a lo largo de las infinitas versiones y su conocimiento cabal reservado únicamente a Dios, cuya ilimitada virtud puede soñar al mismo tiempo la compleja historia del pueblo chino (Germán Maggiori, «El emperador insomne», en La joven guardia: Nueva literatura argentina).

 

1 Para una explicación y distinción de las sizheng y la siyu recomendamos el artículo de Sam Masich (TAICHICUAN, 13,p.18).

2 Obsérvese que todas son «fuerzas de aplicación» o mecanismos, inclusive las cinco últimas que nada tienen que ver con acciones de los pies —desplazamientos— o de la mirada. Existe un tratamiento de estas fuerzas en la obra de Guo Lianyin.

3 La hermandad de los llamados tres —grandes— estilos internos data de este período, y sigue la filiación según la descripción dada en el “Epitafio para Wang Zhengnan” de Huang Zongyi (1610-1695), donde se asocia —para la posteridad, taxativa y taxonómicamente— la escuela externa a Shaolin y la interna a Wudang. Esta hermandad, dudosa debido a que la clasificación surge de un texto de propósito ambiguo, debería corresponderse más a estilos «hermanados» a la postre, que no a estilos «hermanos», de un mismo padre: filiación. Parece que Sun (centro-izq.) visitó Wudang; su colega Li Jinglin (der.) aprendió de un monje de este templo la espada. A la par, Song Shuming, ideólogo de Xu Yusheng —patrocinador de la popularización del taiji—, otorgó orígenes taoístas ilustres de corte legendario al arte; y todos ellos acompañados de la habilidad práctica y la reputación del taijiquan de Yang Chengfu (izq.), sumado a sus discípulos intelectuales: Chen Weiming, Dong Yingjie, Zheng Manqing… fueron los principales promotores del taiji de principios del siglo veinte aportando un adosado filosófico y de alquimia taoísta que no existía en la tradición del siglo precedente. Adscribir un arte al bagua y al wuxing era ponerse por encima de todo, un sentido supremo o superlativo: taiji. Nombre, rótulo, denominación, marca que se consolida en esta época.

4 El estilo Chen es a los demás estilos —excepto el Wudang, cuya «gramática», sus movimientos (morfología) y secuenciación (sintaxis), es diferente— lo que el latín a las lenguas románicas. Un filólogo de catalán o rumano, francés o portugués, no podrá obviar el estudio de la lengua latina si quiere ahondar en el conocimiento particular de su lengua… El yerro de muchos investigadores se reduce al axioma: «Dime que estilo practicas, y te diré que teoría defiendes». Ello cunde más en los autores orientales cuya labor científica se ve empañada por el mito panegírico feudal  —hoy, en decadencia, perviviente en ciertos géneros de las  AAMM—; pedestremente, en el refranero: «cuento chino». Posiblemente, un desconocimiento cabal del Chen  provocará una andadura por derroteros insoslayables.

5 Jarek Szymanski: “Brief Analysis of Chen Family Boxing Manuals”. http//www.chinafrominside.com. Salvatore Canzonieri: 6“Comparison Chart showing evolution of ser postures from Tong Bei to Shaolin Nei Gung to Shaolin Chang Quan to Tai ji Quan. http//www.bgtent.com/naturalcma/CMAarticleComparisonChart.htm

 6 Templo que aúna sincréticamente budismo, taoísmo y confucianismo. Situado en la aldea Tang, condado de Baoi, a unos 50 km de Chenjiagou. Una muestra de las shi san shi de este templo podría ser la actual forma de Wudang. Sin embargo, esto no quiere decir que es el taijiquan más antiguo, sino «una parte del todo», parte del material que fue codificado en Chenjiagou, y que no contiene los elementos de los estilos que hoy se encuadran y representan el taijiquan con criterios fijos comunes. En los círculos del reciente aparecido Wudang Sanfeng taijiquan, se dice que la forma conocida como «Las 13 posturas» que posee trece técnicas, o principios, aunque es distinta a la de Funei (Yang Antiguo o Imperial) comparte algunas ideas comunes como el hecho de que las trece técnicas no son peng, lu, ji, an, cai… (Vilà, 2009). Este argumento, se sitúa en la otra esquina del siguiente, dado por el investigador Peter Lim Tian Tek: «Los estilos relacionados con el taijiquan estilo Yang están todos de acuerdo en clasificar la base del arte en las 13 posturas. Las posturas de peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou, kao, gu, pan, jin, tui y ding. Estas son las posturas bosquejadas y referidas en los Clásicos escritos aceptados». Si bien cada estilo contiene sus rasgos particulares que los discriminan e identifican respecto a los otros, hay una característica esencial que los entronca a todos, desde el Chen hasta el Sun, y es el trabajo transversal tal cual lo ha manifestado este investigador, y que permite que todos reciban el nombre de taijiquan. Una excepción es la práctica del Wudang. Esta separación no deja de ser paradójica (no entraremos en cuestiones de paternidad). La forma de Wudang de las shi san shi, es una forma larga que no contiene enton-ces únicamente 13 movimientos. Asimismo, según un comentario personal de Ferrán Tarragó, quien sigue las enseñanzas de J. C. Serrato, representante del Wudang en España, la forma citada estaría dividida en 13 secciones. Al igual que lo plasma Chen Xin (1929) en su obra respecto a la forma tradicional de su familia.

7 «…vivió... en Anqing, en el Jiangnan. Residió en el monte Wudang» (Despeux, 1993: 20, nota 21). Este personaje desmonta la ya débil hipótesis de Zhang Sanfeng como creador del taijiquan o las 13 posturas. No podemos afirmar que Shi Li llevó (o trajo) el arte a (de) Wudang. Por los documentos existentes, cabe más lo primero.

8 Si dejamos la tradición escrita y pasamos a la oral actual, maestros como Chen Xiaowang nos han respondido personalmente que la forma de las 13 posturas practicada antaño en Chenjiagou no era una forma que constaba únicamente de 13 movi-mientos (como muchos maestros [Zheng Manqing] y practicantes suelen creer, o «comerciar»), sino una forma larga que contenía 13 principios. En otras aportaciones que nos han llegado de representantes del mismo estilo (Chen Shitong, Fu Nanbing, P. Torrecillas, 2009), se nos dice que las sizheng fueron actualizadas por Chen Wangting y las siyu por Chen Changxing(*). Actualmente, Chen Xiaowang —y antes sus tíos Chen Zhaopei y Zhaokui— asevera abiertamente que las 13 posturas devienen del bagua y el wuxing. Hecho que solo se puede sostener como motivo de exaltación de la cultura china, y no desde un enfoque sistemático a priori. (*)Característica que se emplaza perfectamente con el repertorio de boxeos largos (marco de las sizheng) y cortos (marco de las siyu) sintetizados en la aldea de los Chen (Ver nota al pie 4). El “Canto del boxeo” (Da shou ge), atribuido a Chen Wangting (R. Itier) o a Wu Yuxiang (J. Vilà), plasma en su primer verso las sizheng, pero no aparecen en toda la composición las siyu. En versiones posteriores (Wu/Li), se incrustan a aquellas, estas últimas. Esta obra es la única que se encontraba en Chenjiagou antes de la publicación de los Clásicos, en los cuales está incluida. Por tal motivo, no apoyamos la hipótesis de autoría de Vilà, y por razones anteriores sí la de Chen Wangting.

9 Vale la pena destacar la  asociación con “los 13 capítulos” de El Arte de la Guerra de Sun Zi, el canon marcial por excelencia.

10 DI RENZO, Claudio (2008): Filosofía de las Artes Marciales, pág. 107-108.

 

Referencias:

Fondo de documento: “Genealogía de la familia Li”. Documento de reciente investigación que aporta nuevas evidencias y sugiere mejores conexiones históricas en las bases o fuentes del taijiquan (Chen). www.literari-tradition.com

Despeux, Catherine (1993): Taiji quan: arte marcial arte de larga vida, Barcelona,  Ed. Ibis.

Diepersloot, Jan (2004): El tao del Yiquan, Barcelona, La liebre de Marzo.

Kuo Lien-Ying (Guo Lianyin)(1999): T´ai Chi Ch´uan : Aspectos Marciales, Barcelona, Libros de la liebre de marzo.

Hong Junsheng(2006): Chen style practical method, Hunyuan Publications, Canada.

Li, Xiangyi 李相宜. 2005. “Taiji quan—Searching the Secret in the Qianzhai Temple, taiji quan—qianzaisi tanmi 太極拳千載寺探秘. " http://www.taiji.net.cn/Article/Print.asp?ArticleID=2470

Wang Fengming (2009): Taichi tueishou: aplicaciones y fuerza interna en el empuje de manos del Taichichuan, Barcelona, Editorial Alas.

Qu, Jian 蘧鑒. 2006. “A Talk on the Factual Origins of Taiji, Zhenben qingyuan hua taiji 正本清源話太極." http://www.taijicn.net/viewarticle.php?id=206

Wile, Douglas (1999): Clásicos perdidos del tai chi de finales de la dinastía Ch´ing, Madrid, Ediciones Tao.

Wile, Douglas (2007): Extractos biográficos y escritos de Zheng Manqing sobre Taijiquan y Qigong, Madrid, Ediciones Tao.

 

Emanuel Arriva Quevedo

 

 

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